La justice sociale est ainsi remplacée par une mobilisation compassionnelle qui, si utile qu’elle puisse être ponctuellement, est bien incapable de permettre de formuler des solutions politiques aux problèmes sociaux. Un tel tournant compassionnel nous fait retourner au XIXe siècle des dames patronnesses, quand la justice sociale était avant tout affaire de charité religieuse et de philanthropie patronale – ce qui ne nuisait évidemment en rien au désordre établi.
Les dames patronnesses s’appellent aujourd’hui Enfants de don Quichotte et Restos du Cœur.
L’évolution du langage est à cet égard significative. On préfère parler désormais de « fractures sociales », aussi accidentelles en somme que les fractures du tibia, que de conflits sociaux et de lutte des classes. Il n’y a plus d’exploités, dont l’aliénation renvoie directement au système capitaliste, mais des « déshérités », des « exclus », des « défavorisés », des « plus démunis », tous également victimes de « handicaps » ou de « discriminations », tous également conviés à faire face à leurs difficultés en adoptant les recettes dispensées par l’Etat thérapeutique. De même est-il révélateur que la notion de « lutte contre l’exclusion » ait remplacé celle de « lutte contre les inégalités », en vigueur dans les années 1970, qui évoquait encore la lutte des classes. Bien entendu, la pauvreté et la misère prospèrent sur ce terreau d’angélisme humanitaire. On veut être « solidaire » sans plus savoir ce que signifie réellement la solidarité, c’est-à-dire d’abord l’intériorisation du lien social. De façon plus générale, pour une gauche désormais coupée du peuple, le sociétal est un moyen d’oublier (et de faire oublier) le social.
Il faut d’ailleurs s’arrêter sur le terme de « discrimination », en raison du détournement sémantique dont il fait constamment l’objet. A l’origine, en effet, le mot n’avait aucun caractère péjoratif : il désignait seulement le fait de distinguer ou de discerner. Dans la « novlangue » actuelle, il en est arrivé à désigner une différenciation injuste et arbitraire, éventuellement porteuse « d’incitation à la haine », à tel point que la « lutte contre les discriminations » est devenue l’une des priorités de l’action publique. La loi du 31 décembre 2004, portant création de la Haute autorité de lutte contre les discriminations et pour l’égalité (Halde), a instauré à cet effet un impressionnant arsenal de mécanismes de délation et de sanctions. Le résultat obtenu (et probablement recherché) est l’effacement de la différence entre distinctions légitimes et différenciations répréhensibles, « à tel point, écrit Anne-Marie Le Pourhiet, que la moindre sélection, préférence ou hiérarchie, ainsi que le seul jugement de valeur, semblent devenus intolérables ».
Le Code pénal précise désormais (article 225-1) que constitue une discrimination « toute distinction opérée entre les personnes à raison de leur origine, de leur sexe, de leur situation de famille, de leur apparence physique, de leur patronyme, de leur état de santé, de leur handicap, de leurs caractéristiques génétiques, de leurs mœurs, de leur orientation sexuelle, de leur âge, de leurs opinions politiques, de leurs activités syndicales, de leur appartenance ou de leur non-appartenance, vraie ou supposée, à une ethnie, une nation, une race ou une religion déterminée ». Le champ d’application, on le voit, est large : en toute rigueur, même l’existence de toilettes séparées pour les hommes et les femmes pourrait tomber sous le coup de la loi ! Dans le même temps cependant, les mêmes qui ont déclaré la guerre aux « discriminations » font éventuellement l’éloge des « discriminations positives » qui, pour la plupart, ne sont que des discriminations à l’envers, puisqu’elles reviennent à instaurer des passe-droits et des privilèges au bénéfice des « défavorisés ».
Au-delà de ce qu’elle peut avoir dans certains cas de légitime, la lutte contre les discriminations implique en fait la confiscation par l’Etat aux propriétaires privés d’un droit d’exclusion inhérent à la nature même de la propriété privée. « Les lois ‘contre la discrimination’ sont là pour empêcher les employeurs de décider qui ils veulent embaucher, les bailleurs de choisir à qui ils veulent louer, les commerçants de déterminer à qui ils veulent vendre leurs services et leurs produits. »
Julien Damon, auteur d’un livre sur le sujet, souligne de son côté le caractère nébuleux de la notion « d’exclusion » qui, pouvant aujourd’hui s’appliquer aussi bien aux handicapés qu’aux immigrés clandestins ou aux chômeurs de longue durée, entretient une confusion elle aussi très rentable pour l’idéologie dominante. « Les contours de la notion, écrit-il, sont devenus si vagues qu’il semble très souvent impossible de savoir avec précision de quoi on parle. » Julien Freund, avant lui, avait déjà noté que « la notion d’exclu est saturée de sens, de non-sens et de contresens : finalement, on arrive à lui faire dire à peu près n’importe quoi. »
On voit pourtant mal comment une société quelconque pourrait se passer « d’exclure » et de « discriminer », dans la mesure où tout ordre social se caractérise par les exclusions qu’il autorise et les discriminations qu’il prescrit. « Tout groupe, toute association, toute institution, comme la famille, comme l’entreprise, comme la nation, tracent une frontière entre leurs membres et ceux qui n’en font pas partie : cela ne veut évidemment pas dire que ceux qui ne sont pas inclus sont des ennemis ou des victimes. »
Le problème, c’est que dans le climat compassionnel entretenu dans l’empire du Bien, tout le monde veut aujourd’hui être une victime, terme qui participe lui aussi de la même confusion mystificatrice, du même brouillage interclassiste (il est plus à la mode d’être une « victime » que d’être un prolétaire ou un travailleur exploité par son employeur). Machiavel reprochait déjà à la religion chrétienne d’être plus portée à demander ses fidèles d’être aptes à la souffrance qu’à de « fortes actions ». L’individu souffrant ayant pris la place de l’individu agissant, la victime devient le vrai héros de notre temps.
Le statut de victime est d’ailleurs éminemment rentable. Etre une victime, avoir été une victime, être parent ou descendant de victimes ouvre droit, d’abord à reconnaissance et à considération, ensuit à compensation ou à réparation. A cet égard, l’interdiction, sous peine de poursuites pénales, de tout jugement de valeur défavorable aux Juifs, a visiblement fait des envieux chez ceux qui, rêvant d’un statut de « chouchous du malheur » (Alain Finkielkraut) aimeraient bénéficier d’une sorte d’immunité permanente vis-à-vis des critiques.
Alain de Benoist, Les démons du bien
